4.1. "Век социальных трансформаций" Питера Друкера - изменение социальной и производственной структуры ИО
4.3. Проект CSIS "Information Revolution: Impact on Elements of National Power"
National power according to Hans Mogenthau "Politics Among Nations" | Проблемы национального могущества/безопасности в условиях Информацонной Революции (ИР) и формирования ИО |
|
|
СРЕДА: Какой элемент экономической мощи может и какой не может контролироваться на национальном уровне?
РОЛЬ: Какая роль государства в обеспечении экономической национальной безопасности в мире возрастающей глобализации и интернационализации (коммерческая дипломатия, международная конкурентоспособность (соревнование), WTO (World Trade Organization) и региональные FTA, возрастание рынков как международных факторов принятие решения)?
ВЛИЯНИЕ: Как Информационная Революция влияет на способность национальных государств управлять и контролировать своими экономическими ресурсами для поддержки целей своих лидеров и народа?
ПРОЦЕСС: Какие могут быть рабочие и теоретические модели, которые обещают наибольший успех в (приведении в соответсвие) модернизацию национальной экономической мощи в соответсвии с реалиями Информационной Революции?
ОБСУЖДЕНИЕ
СРЕДА: Как национальное государство сможет согласовать (сбаллансировать) потери между мгновенным и безграничным обменом информацией и возрастанием конкурентоспособности, усиливаемой внешними организациями, которые получают пользу от заимствованных неофициально (высосанных) исследовательских ресурсов (результатов) у нации-владельца?
РОЛЬ: Какой наиболее эффективный механизм для решения задачи усиления национальной мощи путем накопления знаний гражданами и институциями в государстве?
ВЛИЯНИЕ: Как Информационная Революция влияет на способность национального государства (создавать) генерировать, сохранять и использовать талантливых, производительных и социально активных работников, а также организации и ресурсы, необходимые для их использования?
ПРОЦЕСС: В мире "лаборатории без стен", виртуальных университетов, и учебных теле-классов, как максимально использовать технологии для накопления знаний?
ОБСУЖДЕНИЕ
СРЕДА: Во времена Аграрного Века богатство, социальный статус и гражданские (социальные) отношения определялись владением земли (собственностью на землю). В Индустриальную Эпоху те же параметры измерялись накоплением капитала. Введет ли Информационная революция другие единицы измерение для оценки богатства, социального положения и гражданских (социальных) взаимоотношений?
РОЛЬ: Как изменяются черты граждан, правительства и суверинитета вследствие Информационной Революции?
ВЛИЯНИЕ: Является ли влияние Информационной Революции фундаментальным или только косметическим в отношении работы, взаимотношения групп и индивидуумов, а также роли граждан?
ПРОЦЕСС: Социальные переходы, являющиеся результатом Индустриальной Революции сопровождались рядом государственных механизмов для национальных и международных отношений. Следует ли нам ожидать других тектонических сдвигов в гражданской структуре и национальных механизмах в результате Информационной Революции.
ОБСУЖДЕНИЕ
СРЕДА: Как влияет Информационная революция на национальные культуры: улучшает, модулирует (частично видоизменяет), видоизменяет, или разрушает?
РОЛЬ: Культура ранее служила для обьединения поколений людей на определенной територии, но Информационнная Революция повзволяет доставить культурные атрибуты любому человеку в любое место. Какова будущая роль культуры как связывающей собирающей силы между людьми, расположенными на одной територии или разделяющими общие интересы?
ВЛИЯНИЕ: Может ли этно-центристскаякультуризация противостоять усиливающемуся наступлению Информационной революции?
ПРОЦЕСС: Как люди могут балансировать обогащающий и разрушающий эффекты Информационной Революции на свои собственные культуры?
ОБСУЖДЕНИЕ
СРЕДА: Как обусловленные Национальной Революцией факторы влияють на традиционные элементы национальной мощи?
РОЛЬ: Изменяет ли Информационная Революция структурные взаимосвязи элементов национальной мощи?
ВЛИЯНИЕ: В чем состоят критические проявления национальной мощи в период после Информационной Революции?
ПРОЦЕСС: До какой степени эти силы (вызываемые Информационной Революцией) могут быть "обузданы " национальными образованиями (действующими фигурами)?
ОБСУЖДЕНИЕ
We have come a long way in our understanding of the physical world around us. But as far as our understanding of the worlds within are concerned, we have not progressed very far at all. We still know very little about how wethink, about why we feel the way we do, or about how our attitudes and beliefs affect our perception and hence our reality.
Our global crisis is, at its root, a crisis of consciousness. The nuclear threat, the greenhouse effect, the destructionof the rainforests, pollution, toxic waste, atomic waste, the energy crisis, the North-South crisis, the economic crisis, the food crisis, the water crisis, the housing crisis, the sanitation crisis, and the many other crises that humanity faces are all symptoms of a deeper psychological crisis.
The essence of spirituality is the search to know our true selves, to discover the real nature of consciousness. Thisquest has been the foundation of all the great spiritual teachings, and the goal of all the great mystics.
Throughout the history of humanity it has been said that the self we know -- the individual ego -- is a very limitedform of identity. Ignorant of our true selves we derive a false sense of identity from what we have, or what we do --from our possessions, our role in the world, how others see us, etc. Because the world on which it is based iscontinually changing, this derived sense of identity is always under threat, and our attempts to maintain it areresponsible for much of our "self-centered" behaviour.
Behind this identity is a deeper identity, what is often called the "true self". This can be thought of as the essence of consciousness. Although our thoughts, feelings and personality may vary considerably, the essence of mind remains the same. We are each very diffferent people than we were twenty years ago, but still we feel the same sense of "I". This sense of "I-ness" is the same for everyone, and in that respect is something universal that we all share.
Most spiritual teachings also maintain that when one comes to know the true nature of consciousness, one also comes to know God. If God is the essence of the whole of creation, then God is the essence of every creature, and every person. This is why the search to discover the nature of one's own innermost essence is the search for God.
Both science and spirituality are the search for truth. One is the search for the truths of the physical world; theother the search for the truth of the nature of consciousness. As such there is no conflict between them.
For the same reason, there is currently little meeting between the two either. The current scientifc paradigm doesnot include consciousness or mind as a fundamental reality, but seeks to explain everything in physical terms.Western science has now looked out to the edges of the Universe, back in time to the beginning of creation, anddown into the sub-atomic structure of matter; and it finds no place, nor need, for God. But this is because it has notyet included the inner realm of mind in its scope. When science explores mind as fully as it has explored space,time and matter, it will create a new worldviewdone that includes spirituality.
Spirituality, on the other hand, is often very unscientific in its approach to self-liberation. People believe thingssimply because someone has said it or written it. But this is hardly the best way to arrive at truth. The Buddhawarned against this 2,500 years ago when he said "Do not believe anything because I have told you it is so. Onlybelieve it when you have tested it for yourself." In this respect spiritual growth can, and should, be very scientific.
We can form a hypothesis -- that certain meditation practices enhance awareness, for example -- set up a personalexperiment in meditation practice, and see what the results are. This is important not only to make sure that we donot deceive ourselves, but also to ensure that our spiritual progress is as rapid as possible. And rapid spiritualgrowth is something the world today needs very badly.
I like to distinguish between two different uses of the word "consciousness". There is our experience, what we are conscious of, the contents of consciousness; and there is consciousness as a faculty, the faculty of being able to experience, of having an inner mental world. Consciousness as a faculty is something common to us all, whereas our actual conscious experience varies widely.
There is little cause to doubt that our experiences -- the contents of consciousness -- are closely related to neuralactivity. But it is not so clear that consciousness as a faculty is also the result of neural activity.
I see no reason to suppose that consciousness as a faculty is limited to human beings.
As far as sensory experience is concerned, each species experiences the world differently according to its sensoryapparatus.
On the other hand we have a capacity absent in other animals (with the possible exception of whales and dolphins),namely speech. We not only speak to each other, we can also internalize our speech and engage in an inner dialog with ourselves.
Speech and its internalization probably lies behind most of the other, non-sensory, differences between our consciousness and that of other creatures. Words conjure up associations to past experiences or classes of experience, and through them we can deliberately bring the past back to mind, independently of what is happening in the present. Other creatures may well experience associations to past experiences, but only in response to current stimuli.
The thinking that results from the internalization of speech may also account for self-awareness, often regarded asthe paragon of human consciousness -- and sometimes equated, erroneously, with consciousness itself. We can think about our experience, reflect upon what is going on in our minds, and label it with words much as we may think about our experience of the external world. We can become conscious of the fact that we are conscious -- again something probably unavailable to organisms without symbolic language. From there it is a short step to assuming that there is within us an independent experiencing self -- although Buddhist teachings claim this is a false and misleading assumption.
The Global Brain Awakens: Our Next Evolutionary Leap
First published in 1983. Computers and Communication technologies are linking mankind into a "global brain" that leads to creation of collective consciousness that is humanity's only hope of saving it from itself.
Prior to the eighteenth century, the majority of the population (about 90 percent) was employed in the production
of food and its distribution. From the beginning of the nineteenth century the more developed nations have shown a steady increase in the number of people employed in industry and manufacturing -- a shift away from the processing of food towards the processing of minerals and energy. Employment statistics for the U.S.A. show that by 1900 equal numbers of people (about 38 percent) were employed in each sector. In terms of employment, therefore, this date could be taken to mark the beginning of the Industrial Age in the U.S.A. For the next seventy years, industry was the dominant activity in the U.S.A.
By the mid-1970s the number of people in the U.S.A. engaged in the processing of information had caught up with those engaged in industry -- the processing of energy and matter. From that time on, information processing has been our dominant activity. We had entered the "Information Age."
First step in forming GLOBAL BRAIN (GB) was development of verbal language that allowed people to share experience. This evolutionary leap was as significant as appearance sexual reproduction 2 billion years ago.
Language had allowed us to shift from biological evolution to the much faster evolution of mind. Not only did our ability to learn from each other enhance our individual lives, it also led us into the whole new arena of group evolution. We had become a collective learning system, building a collective body of knowledge that far exceeded the experience of any individual, but which any individual could, in principle access.
Through language we had made the step from isolated organisms to a collective organism -- much as a billion
years ago single cells came to together to make the first multicellular creatures.
[Next steps]:
The interlinking of humanity that began with the emergence of language has now progressed to the point where
information can be transmitted to anyone, anywhere, at the speed of light. Is this Gaia growing herself a nervous system?
The parallels are certainly worthy of consideration. We have already noted that there are, very approximately, the
same number of nerve cells in a human brain as there are human minds on the planet. And there are also some
interesting similarities between the way the human brain grows and the way in which humanity is evolving.
The integration of humanity into a single interconnected system began tens of thousands of years ago with the emergence of symbolic language. Whereas other creatures learn largely from their own experience, language allowed human beings to share their experience and so learn from each other. From this moment on we began evolving as a single interconnected system.
At first the connections between us were tenuous. Limited to speech alone, ideas could not travel very far. Writingallowed us to record ideas in a more reliable form, and hand them down to others. And the invention of papermeant we could take our ideas and share them with others in distant lands.
Printing made it possible to reproduce the written word more efficiently. The telephone allowed us to speak to people far away. Radio gave one person the ability to broadcast ideas to many others. And now computers and telecommunications have taken us another step forward, linking humanity together in a global information network. The billions of minds of humanity are being linked together by the fibers of our telecommunicationsystems into a single global brain. Billions of messages are continually shuttling back and forth, in a ever growingweb of communication, creating a common consciousness -- a global mind.
The Evolution of Consciousness.
If all creatures are conscious in some way or other, then consciousness is not something that evolved with human
beings, or with primates, mammals or any other particular degree of biological evolution.
The first simple organisms -- bacteria and algae -- having no senses, were aware in only the most rudimentary way:
no form, no structure, just the vaguest glimmer of awareness. Their picture of the world is nothing but an extremely
dim smudge of colour -- virtually nothing, compared to the richness and detail of human experience.
When nervous systems evolved, processing this data and distributing it to other parts of the organism a central processing system, and with it a more integrated picture of the world appeared. As brains evolved, new features were added to consciousness. With reptiles the limbic system appeared, an area of the brain associated with emotion. Feeling had been added. Creatures with a cortex have memory and recognition; they can pay attention and show intention.
With primates the cortex grew into the larger, more complex neo-cortex, adding yet more features to
consciousness. The most significant of these was the ability to use symbols. Not only did this ability enable simple
reasoning, it also led to a new form of communication -- symbolic language.
Language played important role in Consciousness evolution.
We have a well-developed voice-box, permitting the complex sounds necessary for speech. We can learn from each other. We can build up a body of collective knowledge and pass it on from one generation to another -- the foundation of a cohesive society.
As well as using speech to communicate with each other, we can also use it to communicate with ourselves, inside
our own minds. Thinking allows us to conjure up associations to past experiences. Thinking expanded our appreciation of the future. We can think about what might or might not happen, make plans and take decisions. A new inner freedom had been born -- the freedom to choose our future and so exercise a much greater influence over our lives.
Thinking in words opened our minds to reason. We could also begin to understand ourselves. We could think about our own conscious experience. We became aware not only of the many aspects and qualities of our consciousness, but also of the faculty of consciousness. We are aware that we are aware -- conscious of the fact that we are conscious.
Consciousness could now reflect not only upon the nature of the world it experienced, but also on the nature of
consciousness itself. Self-reflective consciousness
had emerged.
Not finding an easily identifiable self at the core of our being, we look to other aspects of our lives for a sense of
identity. We derive a sense of who we are from what we think, our theories and beliefs, our personality and character.
If we identify with our views and beliefs we may take a criticism of our ideas to be a criticism of our self.
But a mind that is busy worrying cannot be a mind that is at peace.
Human beings may have made a great leap forward in consciousness, but at our present stage of development we are no happier for it -- quite the opposite.
With the advent of human being, the awakening of consciousness took a huge leap forward. We may be self-aware, but we have not yet discovered the true nature and potential of consciousness. In this respect our inner evolution has some way to go.
Throughout the history there have been those who have evolved inwardly to higher states of consciousness.
The many crises that we see around us - all stem in one or another way from human self-centeredness.
The global crisis now facing us is, at its root, a crisis of consciousness. We need to wake up to our true identity, to make step that many saints and mystics have already made.
Our next step is the rise beyond the handicaps that came with the gift of language and discover who we really are.
Science, Consciousness and God
New paradigms arise in a culture, not because people change their minds, but because the adherents to the old die out.
The current scientific worldview holds that matter and physical energy are the primary reality. When we fully understand the functioning of the physical world, we will, according to this view, be able to explain everything -- including the human mind. This is more than just a paradigm within a particular field of study; it is a belief common to almost every branch of science. It is more of a super-paradigm.
There is, it would appear, a downside to language. Language is invaluable for sharing knowledge and experience -- without it human culture would never have arisen. And thinking to ourselves in words can be very useful when we need to focus our attention, analyze a situation or make plans. But much of the remainder of our thinking is totally unnecessary. When I observe my own mind, I reckon that ninety per cent of my thinking I would better off without.
Most have techniques of meditation or prayer designed to quieten the voice in the head, and so still the mind. This is what the Indian word samadhi literally means, "a still mind".
Science has explored deep space, deep time and deep structure and found neither place nor need for God. Now that it has begun to consider consciousness, it has embarked upon a course that will eventually lead to the exploration of "deep mind". In doing so it may ultimately be forced to open up to God. Not the idea of God found in contemporary religions but the God that the teachings spoke of originally, the essence of our own selves, the essence of consciousness.
Such a possibility is anathema to the current scientific super-paradigm. It is like Galileo telling the Vatican that the Earth is not the centre of the Universe. But if there is one certainty of science, it is that all certainties change with time. The scientific models of today are, in almost every area, radically different from those of two centuries ago. Who knows what the paradigms of the next millennium will look like?
A science that included deep mind would be a truly unified science. The consequence of such a science would be the development of inner technologies that help us quieten the mind and transcend our fears. It would be a science that helps us become masters rather than victims of our thinking, so that we can live with this accident of evolution, prosper from its benefits, but not let it so fill our minds that we lose awareness of other aspects of our reality -- including our true inner nature.
The question is sometimes raised as to how it is that mathematics, which is a creation of the human mind, without any empirical reference to external reality, should much reality so well.
All scientific models and theories have their root in human experience.
… image of reality created in the human mind was indeed a faithful representation of the thing-in-itself.
Mathematics on the other hand is purely the creation of the mind. Mathematics is that body of knowledge that is arrived at by pure reason, and does not rely upon any observations of the phenomenal world. It is free from limitations imposed by the particular way human minds create their experience of underlying. As such it probably the closest the human mind can come to understanding the thing-in-itself.
The existence of distinctions is as undeniable as the existence of experience itself.
B.S. One phenomenon to be discussed is how great mathematicians make their discoveries? How did they use conscious and unconscious activity?
No wonder then, that in the end all science comes down to mathematics. The very fact is that it is not based upon phenomena, is why it is probably the best approximation to the underlying reality we have.
For a long time it was assumed that space and time were fundamental to the underlying reality. Einstein's Theory f Special Relativity that what we observe as space and what we observe as time are but two aspects of a more fundamental spacetime continuum. It sounds like Kant's noumena.
But space and time continue to be a dimensional framework within which we structure our mental image of the world.
In spacetime continuum there is no separation between the emission of a light ray and its absorption. What Einstein called "spacetime interval" between two end of a light ray is always zero.
What we conceive of as the speed of light is actually something completely different. From light's point of view light traverse no distance in no time, and therefore has no need of speed. What we take to be the speed of light is actually the ration in which space and time are created in our image of reality. It is this ration that is fixed - and this is why in phenomenal world the apparent "speed" of light is fixed.
B.S. Phenomena of consciousness are not material but what ratio and between what aspects to be found to create the framework for our perception of material-and consciousness reality-space - INKARM.
It is difficult to imaging that Einstein never try to account the non-material world of non-physical objects/phenomena.
When we realize that every thing we know, including the whole material world that we experience "out there" is part of the phenomenon< the image constructed in the consciousness< we find the truth is completely reversal of our today view. Matter, as we know it, is a creation of consciousness. Not the other way around as contemporary science presumes.
The essence of all phenomenal world is not matter but consciousness.
Everything we know is part of the picture of reality arising in our consciousness. Everything we know is structured in consciousness.
Consciousness is the fabric of reality.
Vedantic philosophers considering the reality we experience (but not underlying reality) claim: Consciousness is the essence of everything - everything in the know universe.
The reason we do not find consciousness in the world we observe is because consciousness is not part of the picture generated in our minds. It is the canvas on which the picture is painted. But when we mistakenly assume that the picture of reality painted in our mind, is the underlying reality, we find ourselves presented with a very difficult question regarding consciousness: How does conscious experience arise or emerge from the matter? This is the so-called "hard question" to which many scientists and philosophers are currently devoting considerable time and attention.
What all these approaches have in common is that they are trying to explain consciousness in term of phenomena that belong to our image of reality, which is itself manifestation within consciousness.
The so-called "hard question" is mistaken question. When we distinguish between two realities, the question disappeared to be replaced by its opposite: How is it that matter, space, time color, sound, form, and all the other qualities we experience emerge in consciousness? What is the process of manifestation the mind?
Where is the self, our sense of "I-ness", located?
There are answers to this question.
Consciousness is the container of our world, it is not contained within it.
The whole world we have constructed around a central point, the center of our perception.
In Short consciousness is not located in anywhere within the world, it is that within which the world is located. But we create the sense of location for ourselves within our image of the world by placing ourselves at the center of our perceived world.
The pure consciousness that lies at our core is a universal essence. Whatever we may be conscious of, the faculty of consciousness is something we all share.
This consciousness the only Truth we cannot deny. It is the absolute certainty of our existence. It is eternal in that it is always there whatever contents of pure experience. It is the essence of everything we know. It is the creator of our world. This is the "God" that we intuitively knew existed, but never quit found.
High states of consciousness experienced by some adepts with many years of inner exploration.
B.S. How does consciousness is transformed by the way of these inner spiritual techniques? What is happened with image of reality then? - We do need to describe the structure of inner conscious world as part of reality that shared by all society.
Mind is as fundamental as matter - in some ways, more fundamental.
The Superparadigm. When we fully understand the functioning of this material world, we will, be able to explain everything in cosmos.
When it comes to non-material world of the mind, however, the model begins to encounter difficulties.
There is nothing in the physical sciences that predicts living systems should have any form of inner experience. Yet the evidence for the existence consciousness is irrefutable.
Consciousness seems to have no place in the space-time-matter-energy framework of the contemporary science.
As far as the materialist superparadigm is concerned, consciousness is the great anomaly.
First, consciousness cannot be observed in the way that material entities can.
Second, science is concerned to be independent of any particular observer's viewpoint.
Third, matter seems to get on quite well without consciousness.
In the new model consciousness becomes as fundamental to the cosmos as space, time, energy, and matter - in some respects even more fundamental.
We are not waiting on new discoveries. All we need is to put the various
pieces together at the new picture of reality that emerges. Reality , we
shall discover, is not what it seems.
Conversely, it would be wrong to relegate our experience to the world of illusion.
The illusion comes when we confuse the
image in our mind with the thing-in-itself. The Vedantic philosophers of
ancient India spoke of this as "Maya". Often translated as "Illusion",
the word is better understood as "delusion". I suffer a delusion when I
believe that the manifestation in my mind are the external world.
The Two Realities
It is important to distinguish between two ways in which we use the word "reality". There is the reality we experience, our image of reality; and there is the underlying reality that we never know directly, but which is the source of our experience.
Kant drew a clear distinction between our perception of reality and the actual object of perception. His key insight was realisation that all we ever know are the structures generated in our minds; the world that give rise to that perception, what he termed "thing-in-itself", remains forever unknowable.
All we can ever know, proposed Kant, is how reality appears to us - what he referred as the phenomenon of our experience, 'that which appears to be". The underlying reality he called noumenon, a Greek word meaning "that which is apprehended", the thing perceived.
Time and space are not inherent qualities of the physical world: they are a reflection of the way the mind operates, the perceptual framework within which our entire experience of the world is constructed.
The human mind is so constituted that it is forced to impose the framework of space and time on the raw sensory data in order to make any sense of it all.
Emerging shift in superparadigm. The foundation stone of the emerging superparadigm is the distinction between phenomenon, generated in mind, and the unknowable reality, or noumenon, that underlies it. When this distinction is clear, many anomalies and apparently intractable problems across a broad spectrum of human endeavor either dissolve or take on an entirely different nature.
The current materialistic worldview is failing us abysmally in human affairs. Many of the crises now facing humanity - ecological, economic and social - boil down to a crisis in worldview.
Интегральность психических состояний и используемых/управляемых процессов приводят к вечной проблеме переосмысления человеческой личности и необходимости анализа (и к обнаружению) всеобщих бытийных законов, обычно обьединяемых в один под именем Бога.
Актуальность нового подхода и необходимость переосмысления актуализируется современными возможностями мгновенного распространения информации в условиях современных технологий.
В новых условиях должна быть решена прооблема правильного взаимодействия культуры и цивилизации. Существует духовная территория всего мира и постсоветского пространства.
Новая система полаганий необходима для дальнейшей эволюции всех и вся, но эта самоочевидночть сопровождается другой и весьма ядовитой - большинство из нас верит в стихийность, неуправляемость (с нашей стороны) этих процессов обновления самой ментальности. Между тем планомерная замена бытующих коннонантов более современными могут реально помочь уберечь нас от махровой пассивности и дать нашим эффекторам - рукам-ногам, мозгам и судьбам - осуществлять наши призвания.
Работа приверженцев Автодидактики, проводимая в течение последних десяти лет, показывает реальность такого замысла. Обычно реформа личностных систем мировидения в нашем случае проходит настолько плодотворно во всех отношениях, что вызывает цепную реакцию в социогруппах, охватывая почти все категории (включая и тех, на кого воздействуют на пренатальном уровне).
Речь идет о пересмотре большинства установок современного человека.
В педагогике и образовании "нужна форма, позволяющая правильно организовать диалектическую стихию человеческой сущности".
Однако переосмысление отдыха как "страстно желаемой деятельности", "подлинная релаксация и душевный покой достижимы лишь в сочетании с духовной взволнованностью".
Истинная сущность познавшего себя человека, достигшего умиротворенного состояния (покоя), едина в своих динамических и творческих проявлениях во время работы, творчества и отдыха.
Проблема "Я" связана с человеческим ощущением осознавания реальности и осознания себя и себя осознающего. "… удобнее всего считать, что существует познавательный процесс, которым мы можем управлять, пользуясь отстраненным сознанием. Другими словами, осознание делится на то, что находится в нашем распоряжении и то, в чьем распоряжении находимся мы сами вместе со своими когнитивными устремлениями, импульс которых порождается вне нас - в Общем Уме человечества, являющемся составной частью недоступного нам бытия".
Согласно исследованиям В.Куринского существует система поощрения (правильной) и наказания (неправильной) познавательной деятельности человека со стороны Бытия, его эволюционного потока, в который человек "намертво" заангажирован. Это осуществляется через генерацию организмом человека эндогенных опиатов, когда человек осуществляет некое творческое достижение.
Однако это является сведением ментальных и духовно-сознательных процессов к биологическим. То же самое можно обьяснить через более логичную систему взаимодействия с Духовним универсумом через энергетическую подпитку и потоки, которые потом вызывают уже эндокринные процессы через изменение энергетического состояния органов. Эти же процессы/техники являются предметом восточных техник энергетической регуляции.
Основой самопреобразования и обучения человека (основой автодидактики) является возбуждение мыслечувств. Адепты автодидактики используя технику и получая "поощрения" в виде эндогенных опиатов, активно развиваются, изменяя свой жизненный тонус и даже омолаживаясь.
Техника самообучающегося восхождения неотвратимо должна приводить к интуитивному освоению техники эмоционально- энергетически- полевой балансировки человека-сознания, что в конечном счете, близко к очищению кармы и познанию "себя истинного" - чем шире диапазон освоенных знаний и решенных задач, тем сильнее возникает задача более глубокого познания себя (и следовательно, возвышения-очищения).
Синергетика обучения и морального, духовного совершенствования человека и человечества требует новых подходов, интроспективных техник. Основной вектор развития человечества направлен в сторону все большей и большей свободы духовного. Необходимость или целесообразность перевода педагогики в область чувствомышления должен в конечном итоге привести к новому бытовому сознанию будущего сообщества людей. Одним из путей является перевод этих принципов с естественно- научного на общедоступный язык словесного общения.
Автоинспирация, необходимая для обучения, использует одну из техник психоспиритологии условно-селективного направления.
Эмоции анимального (животного) уровня и антропного (очеловеченного) уровня. Открытием психоспиритологии является существование и использование эмоций второго уровня, как эмоций, обьединяющих человечество. Мыслечувства живут в первом уровне.
Весь этот комплекс (может) составлять психоинтеллект.
Однако многие развитые учения наоборот следуют принципам перевода максимально на язык несловесного общения. Общение с Общим Разумом или общечеловеческим ментально- энергетическим эгрегором возможно только на несловесном уровне, супраментальном.
Что же это за инструмент "в руках" нашего "Я" и чем оно само, в конце концов, является?
"Я" мыслится здесь явно отдельно от "себя".Отстраненность "себя" от "я" можно понять и как феномен описываемый словом инструментальность.
Признаваемое у нас непререкаемым главенство души, конечно же, отменить сразу трудно, однако само удобство такого полагания делает свое дело. Особенно успешно и быстро изменяется наша позиция тогда, когда мы помыслим душу как орган со-мышления, а разум как орган со-чувствования, понимая как единое целое их трансфузивное взаимодействие, являющейся единственной формой их бытийствования.
Концепция "душеума", или "умодуши", после нам поможет разобраться и в механизме самого появления эпистемы, актуализированного знания и умений.
В немалой степени здесь может помочь и предлагаемая концепция "Я", трактующая подлинное "Я" как Совесть, осознающую саму себя, то есть как то, что не может быть использовано в качестве инструмента и само пользуется уже перечисленным выше. Именно через это "Я"-совесть мы связаны и с бытием вообще и с бытием человечества, с общим неосознаваемым, но приоритетно действующим общим разумом последнего.
Бытие человека развивается за счет направляющих усилий подлинного, или "старшего", руководящего "Я", использующего "Я" инструментальное, подчиненное первому в случае максимального вочеловечевания человека, достижения им высокого, оптимального коэффициента антропности.
КОНЦЕПЦИЯ КОМФОРТНОГО ПОЛАГАНИЯ
Человек стихийно стремится к внутреннему комфорту.
Попытаемся сначала обосновать моральную правомерность удобного для нас полагания.
Парадокс заключается в том, что, чем мы релаксированней, чем свободней от предвзятости в социально-интенциональном пространстве, тем ощутимей нами благотворная проконтролированность совестью, ее всеобщесть -для всех людей вообще.
Рассуждая дальше, мы приходим к убеждению, что все прекрасное в человеческом мире порождено различными ипостасями чувства справедливости, совестью, являющейся органом Общего Сознания, Общего Разума человечества.
У всех нас до смешного похожая инструментальная база-загадочно совершенная система осознавания-волнения и творческого продуцирования сущностей с использованием пластического материала в широком смысле слова. Мы нацелены (извне, Кем-то) на создание, улучшение-обогащение и в конечном счете, вероятно, на трансформацию в иное постоянно материализуемого слоя переживаний прекрасного. От нас требуются шедевры, непрерывная деятельность во имя Красоты, связанная с ежемгновенным выходом из энтропийных состояний.
Единственный способ существования человека как такового это-быть соучастником антропной эволюции.
Само понятие удобства можно связать не только с макродвижением всего рода человеческого (допустим, как говорил Т. де Шарден, "к точке S"), но и с абсолютно каждым ощущаемым движением, которое в живой развивающейся системе стремится к минимализации, ко все большей соразмерности сил и цели, то есть той врБменной гармонии, что, собственно, и поставляет нам самые разнообразные ощущения комфорта.
… изменив мировидение, отставшее, по всей вероятности, от развивающегося эйдоса эволюции, данного нам для осознавания,-мы можем рассчитывать на многообразные и неожиданные успехи на всех направлениях нашей дейтельности и просто в повседневной жизни. Это доказывает даже далеко не совершенное применение концепции комфортного полагания достаточно многочисленными адептами нашей доктрины, чаще заинтересовывающей широкую публику своей научно-практической частью.
Сегодня. в пору некоторого возрождения теизма, особенно важно выяснить, что же такое на самом деле знаменитое "душевное волнение", чем является с научной точки зрения "смятение чувств", "спокойствие духа" или "спокойствие души" и т.д.
Мыслить душу как инструмент легче всего, именно допуская ее существование как связанное с когнитивным процессом, с оценками смыслов, принимаемых, как нам кажется, ею при осознавании не просто сенсорных данных, а данных сенсоров, работающих в слое сугубой антропности, где обязательной компонентой является культурное прошлое человечества, пусть хотя бы преломленное всего лишь призмой одного единственного племени, одной единственной семьи.
Пренебречь душой сегодня не удается в когнитивной практике, так как само осмысление суждений, семантико-пластических построений всегда связано с актуализацией переживаний, соотносимых традиционно с деятельностью нашего "чувствилища".
Как мы уже утверждали выше, душа не может пониматься как реалия, если мы оторвем мысль от ее единственно возможной действительности-претворяться всегда в иной феномен в процессе актуализации ее существования. Другими словами - мысль не существует без ее оживляющего чувства, которое тоже совершенно невозможно без соответствующего ей и только ей смысла.
В случае с анимальным мышлением мы имеем связку эмоции первого вида (анимальную, животную эмоцию). В случае же с человеком-чувствомысль или мыслечувство.
Старинное занятие-исследование людьми самих себя-интересно своей нескончаемостью и протеистичностью. Непредсказуемые события во внешнем слое жизни человечества, очевидно, детерминированы событиями в общей сверхпсихике человечества, или какой либо значительной его части.
Согласование своих действий с императивами общего разума человечества-наилучший
выход. Бытие, очевидно, руководит человеческой эволюцией при помощи рычагов
морали.
Если не следовать принципам духовности в научных исследованиях, которые
обычно считаются чисто материалистичными и не касаются вопросов духовности,
то "создается непреодолимый физический
(или, если хотите, физиологический, что то же самое) барьер, причина появления
которого-нарушение духовного закона." Доступ к определенным уровням знаний
или, более верно, новым знаниям, которые продвигают границы нашего (человечества)
познания, требует определенной духовной чистоты. Поэтому многие великие
мыслители и натуралисты на определенном этапе своей научной карьеры, как
правило, обращались к духовным учениям и духовному совершенствованию.
СУЩЕСТВОВАНИЕ В ПРОСТРАНСТВЕ КУЛЬТУРЫ
Итак, мы косвенно доказали две вещи: что культура и цивилизация не различаются должным образом и что мы осознанно не подчеркиваем динамический характер культуры.
Собственно, феноменологически культура есть постоянный перевод данных из анимально-эмотивного слоя действительности в антропно-эмотивный слой, где феномены "онтологизируются", приобретая вневременные вечнобытийные свойства. Культура, таким образом, делает восприятие более отстраненно-философичным, но за счет постоянного осознавания определенностей.
Культуру как физическое явление еще предстоит изучить любопытствующему человечеству, однако этот этап познания действительности не может проходить в границах одряхлевшего рационализма.
Прежде всего, необходимо исследование взаимодействия горизонтали и вертикали духовного существования человечества, роли мыслечувствования-чувствомышления и эмоциональности антропного вида в эволюции человеческого рода.
Мировидение должно меняться и что это случается беспрерывно. Не быть современным и в то же время культурным немыслимо.
Однако физически культура представляет собой, как это не трудно понять, комплекс мультисенсорных проявлений. Собственно, все большая развитость и утонченность этих проявлений и свидетельствует вполне материально и транслируемо об эволюции антропности.
Культура в повседневной жизни определяется микрокультурой предпочтений и связана с наличием у человека так называемого "вкуса". Согласимся, что это понятие имеет центральное значение в воспитании и обучении, просто в жизни культурного человека.
Метафизика и поэзия в рамках психоспиритологии
Продолжая размышление, мы можем полагать, не слишком впадая в грех преувеличения, что человеческий разум (антропный, а не анимальный) является тем же самым, что и душа, что оба они-ипостаси одного и того же.
Человеческая (антропная) Мысль понимается в переживании культурно-исторически спроецированного сквозьвременного смысла. Животная (анимальная) мысль развивается и существует за счет опыта одной единственной жизни; она связана исключительно с прямыми и косвенными задачами выживания организма.
Такое сугубо человеческое занятие как думанье (thinking) отвлеченностями, то бишь абстрактное мышление, на поверку оказывается механизмом дегуманизации-стоит нам его достаточное время считать самодостаточным, исключая из интеллектуальной деятельности переживание мысли, "эмоции".
Что же такое поэзия с точки зрения психо-спиритолога?
Хладнокровно разбирая эту проблему, он приходит к выводу об актуализированном переживании смысла в поэтической ситуации.
Автор все же берет на себя смелость сделать предположение об особом биологическом статусе переживаний человека, об их физическом отличии от жизненных ощущений животного. Это и должно стать лабораторным подтверждением наших размышлений о сущности человеческого существования. В частности, может сыграть выдающуюсяч роль исследование роли эндогенного хозяйства поощрения человеческих (каких же еще?)инсайтов, природы и механизма так называемых ( у нас в пссихоспиритологии) высоких поэтических состояний.
Поэтическое - это явленное поощрение бытием нашего присутствия в живом эволюционировании, или в эволюционировании живого. … При этом создается некая реальность, способствующая развитию антропного, сугубо человеческого.
Именно поэтическое способно привнести в существование современного человека ту долю созерцательного, без которого он, по большей части и не подозревая об этом, не чувствует необходимой радости от этого существования.
Активная созерцательность(АС), являющаяся корневой системой поэтического, имеет необыкновенно значимую в так называемой практической жизни особенность-она создает самым оптимальным д ля психики и когнитивного аппарата человека аналитическое пространство.
Аналитическое пространство … обязано для этой цели активно сообщаться с пространством всей культуры.
Каждый из нас совершенно непроизвольно пользуется общим разумом человечества, получая из него все личные человеческие проявления. Любой, даже самый примитивный воспитательный процесс, связан с вертикалью нашего общего развития.
Путешествие в культурном пространстве является технической целью каждого из нас. … В пространство культуры, расположенное во времени, но имеющее параметры вечности, невозможно прорваться с боем.
Собственно, мыслечувство, или чувствомысль, и есть то единственное транспортное средство, которое нам дано раз и навсегда, потому что ей одной свойственно бытийствование сразу везде и только там, где ее содержание по-новому проживается мыслящим человеческим существом, что оззначает не только и не столько его способность соображать, сколько переживать прекрасное, что открывается в процессе переживания мысли. Все содержательные элементы в подлинно культурном пространстве имеют общую отличительную черту---все они обязательно индуцируют восхищение прекрасным.
Итак, мы делаем следующий серьезный шаг по направлению к нашей цели: описать пространство культуры как реальное физическое пространство, имеющее форму, содержание и способ существования, обладающие определенными параметрами. На наш взгляд культурное пространство представляет собой фигуру напоминающую крест:
^^^
:
<....................>
:
:
:
V
Горизонталь соответствует настоящему времени, живому участию впродвижении культуры далее; это-линия вечно приходящих и уходящихпоколений людей, оставляющих свои шедевры, свои достижения и такимобразом длящие, рисующие дальше вертикальную линию.Без сообщительности в живущем нынче слое, нет и не может быть ни подлинного усвоения содержания вертикали, ни возможности дать ей необходимые для роста вещества.
Расширяя круг наших идей, мы сталкиваемся с необходимостью определить множество параметров культурно-ментального существования человека
Психоспиритолог обязан научить своих подопечных превращать большую часть своих социальных намерений, желаний и т.д. в физиологические. С этой целью он применяет целый арсенал средств, ставящих, прежде всего, инвентивное поведение, умение осознавать "отстраненность от самого себя", чувствовать своим инструментом то, что обычно отождествляется с их владельцем, и таким образом повысить управляемость событийного ряда, помочь конструированию проблем, решение которых интересно тем, что реально влияет на судьбу, на дальнейшее. Рок перестает быть слепым, он приобретает зрение.
Творческая заданность условностей формирует дисциплину как во внешнем, так и во внутреннем поведении. Привлекательность нового образа жизни и плодотворное применение обновленных взглядов создает и благоприятные психосоматические условия, ощущение которых усиливают приток энергии. Круг замыкается-от эмоциональности первого (анимального) слоя через возвышение к слою эмоциональности второго (антропного) обратно к первому слою, физически улучшенному благодаря тому, что считается до сих пор столькими умами неуловимым, неощутимым, неопределенным...
Собственно антропной деятельности в нашем случае обязано наше анимальное
усиление. Это можно прочитать и по-иному: чем чаще мы приходим в себя,
переживая восторг от восприятия прекрасного, тем больше поощрений нам положено
получить. От кого?.. От природы, как мы любим выражаться на светский манер,
или от самого бога, как выражаются на своем языке верующие?
Многие выводы и поставленные вопросы могут быть обьяснены исходя из классических положений Карма-Йоги, интегральной йоги, а также на основе отдельных предположений об ИНКАРМЕ.
Хотя следует сказать, что положения СЛ, касающиеся природы кармы и ее связи с Космосом и индивидуальной личностью не базируются на глубоком изучении Карма-Йоги или ее классической лечебной и духовной практики. Однако это не снижает эмпирической ценности исследований СЛ, если их рассматривать как эмпирическую систему (интуитивных исследований), поскольку:
Согласно СЛ, если зацепленность за какие-либо ценности, привязанность души выше любви к Богу, возникают болезни, разрушается судьба, "закрывется" будущее или отдельные возможности.
… разрозненные факты, понятие о зацепленности за какие-то человеческие ценности оформились в систему. Любые человеческие ценности начинаются с нашего "эго", с нашего "я". Итак: первое звено - жизнь. Второе - чувство, желание, воля. Треье - судьба. Четвертое - контакт с будущим, т.е. духовность, благородство, принципы, надежды, идеалы.
Из этого выходят два слоя духовных ценностей.
Первый - отношения.
Второй - способности, интеллект, совершенство.
Дальше идут материальные ценности. Всего несколько понятий. Но из-за привязанности к ним происходят болезни, несчастья, страдания огромного количества людей! Как правило, - одной зацепки не бывает, они идут связкой.
Ревность по этой схеме выглядит так: зацепленность за волю и желание - раз. Зацепленность за идеалы духовности - два. Зацепленность за отношения - три. Человек сначала отмаливает тему отношений, т.е. ревность, обидчивость, неумение принять ссору, разрыв отношений, т.е. повержностный легкий слой, затем пересматривает всю жизнь и принимает как очищение любви к Богу не только крах отношений, но и надежд, планов, идеалов, духовности и нравственности. Когда он внутренне перестал зависеть и от отношений, и от идеалов, человек принимает унижение воли и желаний как очищение любви к Богу. И когда он постепенно снимает зависимость от своей воли, желаний, то наступает выздоровление.
Как выглядит в этой схеме понятие "гордыня"?
Гордыня бывает двух типов.
С большим уклоном на потребности тела (здесь три звена: желание и воля - раз. Благополучная судьба - два, способности и интеллект - три) и с большой ориентацией на потребности духа. Связка выглядит так: желание и воля - раз, принципы, цели, идеалы - два, и способности, интеллект - три.
После снятия зацепленности за эти две связки, остается самое масштабное звено - контакт с будущим, ценности коллективного сознания, часто выходящие за пределы человеческого, которая иногда, по традиции ставится выше даже личных ценностей и морали.
Последнее исходит из того, что равзитое сознание есть всегда результат работы коллектива, межличностных отношений, нравственных и правовых норм. Значит, развитая мораль и нравственность определяют уровень развития сознания, интеллекта и способностей каждого интеллекта, и способностей каждого индивидуума. Уровень морали и нравственности определяются количеством любви, которую они содержат. Через общечеловеческие нормы, мораль и нравственность, через заповеди, данные в священных книгах, каждый из нас выходит на высшие уровни сознания. Возникает коллективное сознание, обьединяющее группы людей, народы, и, в какойто-то степени, государства и все человечество. То количество любви, которое будет появляться в душе каждого человека в ближайшее время позволит создать новые нормы морали, нравственности, коллктивного сознания, которые позволят обьединить все человечество. Подключаясь к обьединенному подсознанию человечества, каждыц сможет обеспечить уровень своих возможностей, в сотни раз больший, чем теперь. Сейчас человечество стоит на пороге окончательного формирования коллективного сознание в масштабах всей планеты. И эта человечесвкая ценность в сотни раз превосходит предыдущие. И искушение поставить ее выше любви - огромное.
Такое очищение нужно для открытия каналов для нисхождения потоков Энергии Высшего Разума через Душу Человека духовного, обладающего внутренним самосознанием. Т.е. человек материальный изменяет свою судьбу через восхождение к Человеку духовному, через усиление связи с ним посредством потока энергии, который проходит через контакт Человека духовного и земного. Усиление такой зависимости связано с активизацией сознания человека ии человечества с развитием технологий, сознания и интеллекта.
Формирование кармы индивидуального человека, имеющая накопленные негативные программы, может рассматриваться как результат неидеальных, неправильных поведений физическогго человека в своих последовательных реинкарнациях. Человек духовный должен пройти путь соединения с человеком материальным, как цель обьединения духовного и материального мира, а точнее достижение непрерывности сознания материального мира, частью которого и вершиной является человек, который обладает и материальным телом и имеет контакт с духовным миром через свое сознание. Этим обьясняется исключительная роль земного человека и для освобождения Духовного человека, и для реализации программы обьдинения сознания материального и Духовного мира.
Зоны повышенного контакта с будущим - Тибет, Гималаи, а также подключенный к нему район от Камчатки до Японии. Дузовный уровень человечества за последние десять лет резко вырос, духовность, интеллект активнее развиваются в коллективных формах общения, а связи между народами и государствами на всей Земле резко усилились.
Возрос духовный уровень, зацепленгость за него стала более опасной. Соответственно, более неблагополучными стали зоны повышенного контакта с будущим.
СЛ заканчивает свой труд в четырех частях "Диагностика кармы" книгой "Прикосновение к будущему" и словами: "Незнание того, что выход в будущее - это не только цели. Планы и задачи, но и духовность, мораль и нравственность, могло стоить мне жизни".
По словам самого СЛ и по отзывам многих читавших, книги СЛ имеют определенное
заметное воздействие. В чем их сила, сила их воздействия. В самом построении,
стиле - это повествование, он апеллирует к высшим категориям и чувствам
человека, что увеличивает доходчивость и создает определенную мысленно-чувственную
сублимацию для подключения к эгрегору автора, книги, Глобальному Разуму.
Евангелии написаны в этом же стиле - повествование и притчи.
M.A., D.C.S., F.S.P.
Peter Russell studied mathematics and theoretical physics at the University of Cambridge (UK) - supervised for a while by Stephen Hawking. Then, as he became increasingly fascinated by the mysteries of the human mind he switched to experimental psychology, gaining a first class degree in the subject. Pursuing this interest, he traveled to India to study meditation and eastern philosophy, and on his return to the UK took up the first research post ever offered in Britain on the psychology of meditation.
He also has a post-graduate degree from the University of Cambridge in computer science, and conducted there some of the early work on 3-dimensional displays, presaging by some twenty years the advent of virtual reality.
In the mid-seventies he joined forces with Tony Buzan and helped teach "Mind Maps" and learning methods to a variety of international organizations and educational institutions. Since then his corporate programs have focused increasingly on self-development, creativity, stress management, mind sets and environmental strategies. Clients have included IBM, Apple, Digital, American Express, Barclays Bank, Swedish Telecom, ICI, Shell Oil and British Petroleum.
His principal interest is the deeper, spiritual significance of the times we are passing through. He has written several books in this area -- The TM Technique, The Upanishads, The Brain Book, The Awakening Earth (published in the USA as The Global Brain), Passing Thoughts, The Creative Manager, The White Hole in Time, and The Global Brain Awakens
As one of the more revolutionary futurists Peter Russell has been a keynote speaker at many international conferences, in Europe, Japan and the USA. His multi-image shows and videos, The Global Brain and The White Hole in Time have won praise and prizes from around the world. In 1993 the environmental magazine Buzzworm voted Peter Russell "Eco-Philosopher Extraordinaire" of the year.
Current projects include a new book "Reality: A Grand Illusion?" that
he is writing on-line.